A HUMANIDADE DIVIDIDA ENTRE SI

A humanidade permanece fragmentada devido a conflitos raciais, religiosos e interesses individuais que priorizam o egoísmo em detrimento do bem comum. Segundo o pensamento do psiquiatra Dr. Norberto Keppe, essa divisão interna impede que o ser humano cumpra sua natureza social, gerando sofrimento ao manter uma mentalidade possessiva e competitiva.

Atualmente, vivemos o auge desse comportamento autocentrado, o que cria um cenário de ilusões e separatismos nas esferas política, social, filosófica, religiosa e econômica. Parece não haver outra saída para esse problema se o mundo não enfrentar uma transição necessária, compelido-o a trocar a ganância pelo altruísmo e pela cooperação. Essa mudança representa a superação de um passado conflituoso em direção a um futuro pautado pela vontade de contribuir para que haja uma sociedade mais justa. Assim, a evolução sadia e consciente da espécie humana depende da renúncia ao narcisismo para o fortalecimento dos laços sociais coletivos.

Com base nas ideias acima apresentadas, somos advertidos sobre a urgência da transição do egoísmo para o altruísmo universal, explorando as raízes da divisão humana e a necessidade de uma mudança de paradigma.

Atualmente, não há quem não perceba que a humanidade encontra-se em um estado de profunda divisão, fragmentada por antagonismos diversos que funcionam como potentes geradores de ilusões em escala global.

Como aponta o psiquiatra Dr. Norberto R. Keppe, essa divisão ocorre porque cada indivíduo ou grupo "se apega a uma verdade" que é, na realidade, "relativa aos seus próprios interesses e fantasias particulares", e essa mentalidade cria um abismo entre a natureza essencial do homem — que é um ser social-espiritual — e seu comportamento atual, que ainda é dominado por interesses pessoais.

O princípio que rege a maioria das interações humanas ainda é o de "o que é meu é meu e o que é teu é teu", uma postura que ignora a contribuição espontânea para a sociedade e se torna uma fonte inesgotável de sofrimento gerado pelo egoísmo, por isso vivemos em um período onde o egoísmo parece ter atingido o seu ponto máximo histórico.

No entanto, este cenário extremo coloca o mundo diante de uma encruzilhada inevitável: ou enfrentamos um caos geral, ou optamos, gradualmente, pelo altruísmo e cooperação. E a saída dessa encruzilhada não é apenas uma mudança de comportamento, mas uma transformação profunda na motivação humana, substituindo o "desejo de receber" (focado no eu) pelo "desejo de dar" (focado no outro e no coletivo).

Segundo a Ciência Espiritual essa mudança é vista como a única alternativa viável para a preservação e evolução da sociedade. A única que aliviará a tensão que observamos na história social e política contemporânea que, em essência, é o conflito entre duas forças opostas, a saber:

- A Ânsia Competitiva que representa o passado e continua a gerar desavenças, separatismos e imposições políticas e econômicas; e

- O Potencial Cooperativo que representa o futuro da humanidade, embora ainda esteja "nublado" pelas práticas competitivas arraigadas pelo tempo e potencial subconsciente.

Pode-se concluir, sinteticamente, que para a humanidade superar suas divisões é necessário que o potencial cooperativo prevaleça sobre a competitividade e o narcisismo oculto no homem. Ou seja, enquanto os interesses egoístas forem a prioridade, as ilusões geradas pelos antagonismos continuarão a impedir que o homem realize plenamente sua função social e contribua de forma autêntica para o bem comum e inicie seu processo de autorrealização e de autoconhecimento.

Prof. Hermes Edgar Machado Junior

Fonte da Gravura: https://pixabay.com/pt/illustrations/fundo-de-natal-pomba-paz-liberdade-3426187/

3º TRABALHO DE HÉRCULES - OS POMOS DE OURO DE HESPÉRIDES - SIGNO DE GÊMEOS

 

"Os Pomos de Ouro de Hespérides"

Significado: o conhecimento de si mesmo.

Hércules iniciou sua jornada em busca das maçãs (pomos) de ouro das Hespérides, que cresciam em uma árvore sagrada protegida por um dragão de cem cabeças e cuidada por três donzelas.

No início, ele estava repleto de autoconfiança e segurança em sua própria força, mas enfrentou grandes dificuldades para localizar o objetivo, vagando sem rumo e frequentemente retornando sobre seus próprios passos. Essa fase inicial de busca incerta representa o período de anseio místico e aspiração que precede a ação real no plano físico.

Durante sua busca, o herói enfrentou a serpente Anteu, a quem só conseguiu derrotar ao erguê-la do chão, privando-a de sua força. Mais tarde, ele caiu na armadilha de Busiris, um arqui-enganador que o manteve preso a um altar por um ano através de falsas promessas de sabedoria. Hércules só recuperou sua liberdade quando recordou que a verdadeira verdade e o poder divino residem em seu próprio interior, permitindo-lhe romper as amarras da ilusão.

Após aprender com seus fracassos, Hércules finalmente avistou seu objetivo em uma montanha distante. No entanto, ao chegar, encontrou o gigante Atlas curvado e agonizante sob o peso do mundo. Em um gesto de profunda compaixão, Hércules esqueceu sua própria busca e as maçãs de ouro para aliviar o sofrimento de seu irmão, assumindo o imenso fardo sobre seus próprios ombros. Ao assumir a carga de Atlas, Hércules foi recompensado pelo gigante e pelas donzelas com as maçãs de ouro, marcando o fim vitorioso de sua busca. Ele compreendeu que o caminho que leva à sabedoria é pavimentado por atos de amor e que o serviço é a chave fundamental para a realização espiritual.

Ao retornar, seu Mestre confirmou que a lição essencial para acelerar o sucesso na senda escolhida é, acima de tudo, aprender a servir.

Esotericamente, este trabalho simboliza o esforço do aspirante para unificar alma e corpo, transmutando o conhecimento em sabedoria no plano físico. O desafio exige que o aspirante se torne um homem de ação, aplicando o que aprendeu sob a luz da sabedoria para resolver os problemas da vida. Assim, a dualidade humana é superada através do serviço sagrado, transformando o mecanismo de contato humano em um instrumento de expressão divina.

Em síntese, este texto descreve a jornada simbólica de Hércules em busca das maçãs de ouro do Jardim das Hespérides, representando a transição do conhecimento para a sabedoria espiritual. Durante sua trajetória, o herói enfrenta obstáculos como a força bruta, as falsas doutrinas e o desânimo, aprendendo que a verdadeira iluminação não é encontrada pela violência, mas pela introspecção. O ápice do relato ocorre quando ele decide ajudar Atlas a carregar o peso do mundo, revelando que o serviço altruísta é a chave fundamental para o sucesso espiritual.

Este trabalho de Hércules é associado ao signo de Gêmeos, enfatizando a necessidade de unificar a alma e o corpo através de ações concretas no plano físico. Alma e corpo: a dualidade do signo.

A narrativa ensina que o progresso interior exige a transformação de aspirações místicas em atos de amor e dedicação ao próximo.

Prof. Hermes Edgar M. Jr.

Texto baseado nas seguintes fontes:

- "Os Trabalhos de Hércules", Alice Bailey

- "Signos, Zodíaco e Meditação", Louise Huber

- "Hora de Crescer Interiormente - O Mito de Hércules Hoje", Trigueirinho

- "Os Doze Trabalhos de Hércules", Sociedade das Ciências Antigas

- "Sinfonia do Zodíaco", Torkom Saraydarian

Fonte da Gravura: https://pixabay.com/pt/vectors/h%C3%A9rcules-atlas-mundo-grego-6224008/

CRUCIFICAÇÃO E RESSURREIÇÃO - INICIAÇÕES MÍSTICAS CRISTÃS

O Sacrifício de Cristo, mencionado nesta época, Semana Santa, não deve ser visto apenas sob uma ótica individualista de salvação de um ser, mas como um evento cósmico que reflete leis universais presentes em diversas tradições religiosas ao longo da história.

A Crucificação é considerada o mistério central da cristandade, representando a iniciação máxima a que o ser humano pode aspirar no atual grau evolutivo.

Diferente da interpretação teológica tradicional focada na salvação individual, a Crucificação foi um acontecimento cósmico relacionado à humanidade e à imolação do espírito na "cruz da matéria" (encarnação) para que todas as formas divinas pudessem viver encarnadas na matéria, no mundo material.

Este acontecimento põe em curso a continuidade da revelação divina e aponta paralelos entre a vida de Cristo e a de outros "Salvadores Mundiais" como Osíris, Mitras e Krishna. Essas semelhanças, que incluem nascimentos virginais e mortes sacrificiais, sugerem que o Cristianismo é o restabelecimento de uma doutrina antiga, onde o Cristo encarnou para sintetizar e levar a um clímax o simbolismo do sacrifício eterno de Deus na matéria para fins evolutivos.

A natureza do Cristo Cósmico é associada ainda a símbolos astrológicos, como a "cruz fixa dos céus" composta pelos signos de Touro, Leão, Escorpião e Aquário. Alice A. Bailey argumenta que a humanidade está agora entrando na Era de Aquário, um período em que a consciência individual deve dar lugar ao serviço e ao sacrifício em prol do todo, refletindo a verdadeira ética cristã.

O conceito de pecado é redefinido como a consciência da separação. Para A. A. Bailey, o pecado não exige um sacrifício de sangue para apaziguar um Deus irado, mas sim a morte da natureza inferior (egoísta) para que a natureza divina superior possa se manifestar na Terra.

As sete palavras de Cristo na Cruz são interpretadas como "Palavras de Poder" dinâmicas que possuem significados mais amplos do que o sentido pessoal. Elas resumem os estágios das iniciações anteriores e indicam que o perdão é o resultado de processos vivos de ajuste e experiência, e não apenas uma crença teológica.

As sete palavras de Cristo na Cruz, como Palavras de Poder dinâmicas e potentes, resumem a inauguração do reino de Deus na Terra, e longe de terem apenas um sentido pessoal ou egoísta, elas possuem um significado universal e cósmico, relacionando-se às grandes iniciações e ao sacrifício da divindade na matéria.

As palavras e seus significados místicos são:

1. "Pai, perdoai-os; pois eles não sabem o que fazem".

Refere-se à primeira iniciação (Nascimento) e à ignorância humana, associada à inocência de uma "criança em Cristo".

2. "Hoje estarás comigo no Paraíso".

Relaciona-se à segunda iniciação (Batismo), simbolizando a purificação pelo sofrimento e a entrada na bem-aventurança divina.

3. "Mulher, eis aí o teu filho! [...] Eis aí tua mãe!".

Representa a terceira iniciação (Transfiguração), simbolizando a relação entre o aspecto matéria (Maria) e a personalidade que alcança a perfeição (João).

4. "Meu Deus, meu Deus, por que me desamparaste?".

Indica a renúncia extrema e a "noite negra da alma", onde Cristo teve de abandonar até a consciência de ser o Filho de Deus para provar a estabilidade eterna do espírito.

5. "Tenho sede".

Expressa a sede divina pelas almas dos homens, motivando a tarefa do Salvador de permanecer com a humanidade até que todos sejam remidos.

6. "Está consumado".

O grito de triunfo que marca a conclusão da missão de Cristo de abrir as portas do reino de Deus para a raça humana.

7. "Pai, em tuas mãos entrego meu espírito".

A afirmação final da filiação divina, garantindo que o espírito de vida é o que nos conduz à realização final e à entrada no reino espiritual.

Em conjunto, estas palavras demonstram que a divindade só pode manifestar-se plenamente quando a natureza carnal inferior morre, permitindo que o Cristo interno surja do "túmulo da matéria".

A Ressurreição e a Ascensão representam a quinta iniciação, cujos detalhes permanecem velados no silêncio, mas cujos efeitos transformaram os discípulos de homens assustados em missionários corajosos. O foco deve mudar do "Salvador morto" para o Cristo vivo, que provou que a humanidade possui em si a semente da imortalidade.

A morte é vista como uma libertação da limitação física e uma transição de estado de consciência. Um prelúdio para uma experiência de vida seguinte, onde o que realmente sobrevive é o "valor imortal" — aquilo que o indivíduo alcançou em termos de divindade, serviço e propósito. A imortalidade baseia-se na divindade imanente e na identificação com valores absolutos.

O anseio humano pela persistência e a crença na vitória final do bem sobre o mal são provas inerentes da divindade humana e da existência de um plano divino inteligente no universo.

A verdadeira ressurreição é, então, a passagem do egoismo para o amor altruísta e a transição do individualismo para o espírito universal, e o objetivo final da evolução é que o homem transcenda sua natureza isolada e se torne consciente de sua unidade com o Todo, permitindo que a vida de Deus flua através dele. Ou seja, natureza divina que habita em todos os seres necessita que o "homem inferior" morra para que o espírito se manifeste plenamente através do amor e do serviço.

Observa-se que o mundo atravessa uma crise, e esta sinaliza o nascimento de uma nova humanidade imortal. Esta, como um "quinto reino da natureza" está se materializando à medida que a humanidade abandona o egoísmo e se orienta para a síntese e a cooperação, cumprindo a visão de Cristo de estabelecer o Reino de Deus na Terra.

Prof. Hermes Edgar Machado Junior


Baseado nas fontes:
- "De Belém ao Calvário", Alice A. Bailey
- "Cristo, O Avatar do Amor", Torkom Saraydarian

Fonte da Gravura: https://pixabay.com/pt/illustrations/cruz-crist%c3%a3-s%c3%admbolo-da-f%c3%a9-8198515/

SECTARISMO: O FLAGELO DA HUMANIDADE

O sectarismo em todas as suas nuances acompanha uma grande parte da humanidade. Seja na religião, seja na ciência ou em qualquer outro ramo do pensamento e conduta dos humanos tem pervertido e comprometido as relações humanas gerando vários conflitos através da história.

É sabido que pessoas com uma mentalidade sectária tende a ver os outros como objetos, não como indivíduos com suas próprias crenças, valores e experiências, daí surgem as guerras e conflitos sociais.

Em outras palavras, é possível afirmar que a mente sectária causa, dentre inúmeros outros fatores, o seguinte:

- Reduz a complexidade dos outros, pois mente sectária coloca as pessoas em caixas, categorizando-as como "nós" e "eles". Essa categorização leva a uma visão simplista e estereotipada dos outros, ignorando suas individualidades e aspirações;

- Desumaniza os outros porque desvaloriza a humanidade dos outros, tornando-os objetos a serem manipulados ou controlados. E isso pode levar à indiferença ou até mesmo à crueldade em relação aos outros, especialmente aqueles que são considerados "diferentes";

- Nega a autonomia dos outros. A mente sectária nega a capacidade dos outros de pensar e agir por conta própria. As pessoas são vistas como seguidores passivos de uma ideologia ou líder, sem autonomia ou autodeterminação.

Por exemplo, um membro de uma seita religiosa que acredita que somente o seu grupo será salvo pode ver os membros de outras religiões como "hereges" ou "pecadores". Um nacionalista extremista que coloca seu país acima de tudo pode ver os cidadãos de outros países como "inimigos" ou "uma ameaça". Consequentemente, essa maneira de pensar pode levar a uma série de consequências negativas, como: discriminação, intolerância, violência, desumanização.

Cabe lembrar que todos nós somos suscetíveis a ter pensamentos sectários de vez em quando. No entanto, é importante estar ciente desses pensamentos e desafiá-los, reconhecendo a humanidade e a individualidade de cada pessoa.

Podemos evitar a mente sectária através da educação, do diálogo e da promoção da empatia. É importante aprender sobre diferentes culturas e perspectivas, e desenvolver a capacidade de se colocar no lugar do outro. Ao reconhecer a humanidade dos outros, podemos construir um mundo mais justo e tolerante.

Uma análise sobre a mente sectária será articulada quando se aborda de forma abrangente os diferentes aspectos desse fenômeno. Destacar claramente como a mente sectária reduz a complexidade dos outros, desumaniza e nega sua agência, resultando em consequências negativas, como discriminação, fanatismo e violência é o primeiro passo para que sua insistência na mente humana seja desarticulada. Cabe, então,oferecer insights sobre como combater a mentalidade sectária, enfatizando a importância da educação, do diálogo e da empatia. Reconhecer a humanidade e a individualidade de cada pessoa é essencial para esse fim.

É importante ainda que cada um de nós esteja consciente dessas tendências e trabalhe ativamente para superá-las, buscando sempre o verdadeiro entendimento e respeito às diferenças entre as pessoas. Ao fazer isso, podemos contribuir para que isso ocorra de forma saudável e pacífica.

Prof. Hermes Edgar M. Jr.

Fonte da Gravura: https://pixabay.com/pt/vectors/argumento-homem-bravo-silhueta-4057664/

SENTIDOS SENSORIAIS E ESPIRITUAIS

 

Os seres humanos são, obviamente, criaturas sensoriais. Através dos cinco sentidos, eles percebem o mundo ao seu redor e aprendem muito sobre ele. No entanto, a busca incessante por sensações fortes pode levar a uma vida superficial e desorientada em diversas áreas da atuação humana, ou da vida em si mesma.

Os cinco sentidos são como uma janela para o mundo físico. Eles nos permitem ver, ouvir, sentir, cheirar e saborear o mundo ao nosso redor. Mas, para muitos de nós, eles também podem limitar. Quando nos concentramos apenas nos cinco sentidos, podemos perder de vista a dimensão emocional, mental e espiritual da vida.

A espiritualidade, por exemplo, que é considerada uma forma de conhecimento, transcende os sentidos físicos. É um conhecimento que vem do coração e da alma e que pode nos conectar com o divino, se assim o permitirmos.

Quando nos concentramos apenas nos cinco sentidos, geralmente nos tornamos escravos do mundo material. Podemos nos tornar obcecados por prazeres e sensações, e perder de vista o que é realmente importante na vida, como, por exemplo, uma missão, uma vocação, um desenvolvimento do saber numa determinada área, ou ainda o próprio crescimento espiritual.

Grandes Mestres do pensamento e sabedoria que já pisaram neste mundo indicaram que para alcançar uma vida mais plena e significativa, precisamos desenvolver nossos sentidos espirituais. Precisamos aprender a ouvir a voz de Deus, a sentir o amor do Divino e a ver a beleza do mundo espiritual.

Aqui estão alguns conselhos e sugestões, deixados por vários Mestres, para desenvolvermos os sentidos espirituais:

- Meditar regularmente: A meditação é uma ótima maneira de silenciar a mente e entrar em contato com a sua espiritualidade.

- Passar algum tempo na natureza: A natureza é um lugar poderoso para a conexão espiritual.

- Leitura de livros espirituais: Os livros espirituais podem nos ensinar sobre a natureza da espiritualidade e como desenvolver nossos sentidos espirituais.

- Fazer práticas espirituais: como oração, yôga, tai chi, chi kung, dança sagrada, mantras, visualizações, curas, divulgação escrita ou falada de temas edificantes etc. São inúmeras as práticas. Essas práticas podem nos ajudar a nos conectar com o Divino.

Desenvolver nossos sentidos espirituais é uma jornada de toda a vida. Não é algo que se alcança de repente. No entanto, com esforço e dedicação, podemos nos conectar com o mundo espiritual e viver uma vida mais plena e significativa.

Alguns exemplos de como os sentidos espirituais, muito além dos sentidos sensoriais, podem ser desenvolvidos, incluem:

- Visão espiritual: a capacidade de ver o mundo com os olhos do coração, percebendo a beleza e a divindade em todas as coisas e reinos da natureza.

- Audição espiritual: a capacidade de ouvir a voz de Deus, guiando e orientando nossos passos.

- Paladar espiritual: a capacidade de saborear a alegria e a paz da Presença divina.

- Olfato espiritual: a capacidade de sentir o amor e a compaixão do Divino.

- Tato espiritual: a capacidade de sentir a conexão com tudo o que existe.

Quando desenvolvemos nossos sentidos espirituais, podemos nos conectar com uma dimensão da realidade que está além dos sentidos físicos. Podemos experimentar a alegria, a paz e o amor do Divino e não nos arrastarmos no reino da ilusão. Entretanto, não devemos menosprezar os sentidos sensoriais, pois são as bases para que possamos subsistir e buscar os sentidos espirituais, desde que bem orientados e sublimados.

Prof. Hermes Edgar M. Jr.

Fonte da Gravura: Acervo de autoria pessoal

CAIBALION - A FILOSOFIA HERMÉTICA

O Caibalion é um livro que apresenta os princípios herméticos, ou seja, a filosofia esotérica baseada nas tradições místicas do antigo Egito e da Grécia. Considera-se que foi publicado pela primeira vez no início do século XX. De autoria um tanto obscura, tornou-se uma obra de grande importância no estudo da filosofia oculta e do esoterismo.

Atualmente, o autor mais aceito desse livro é William Walker Atkinson. No entanto, é importante observar que a questão da autoria do Caibalion é envolta em certa controvérsia e falta de clareza histórica.

William Walker Atkinson era um escritor e editor prolífico do Movimento do Novo Pensamento, que floresceu no final do século XIX e início do século XX nos Estados Unidos. Ele escreveu extensivamente sobre temas relacionados à filosofia, esoterismo, ocultismo e desenvolvimento pessoal.

Embora Atkinson tenha escrito sob seu próprio nome e também usado vários pseudônimos, ele é amplamente aceito como o autor do Caibalion. O livro foi publicado pela primeira vez em 1908 e foi atribuído a "Três Iniciados", sem especificar seus nomes individuais. No entanto, muitos estudiosos e pesquisadores acreditam que Atkinson era um dos autores por trás desse trabalho.

Alguns nomes e pseudônimos atribuídos a W. W. Atkinson são: Os Três Iniciados, Magus Incognito, Theron Q. Dumont, Yogue Ramacharaca, Theodore Sheldon, Swami Panchadasi e Swami Bhakta Vishita.

O livro em questão apresenta sete princípios fundamentais que, de acordo com a tradição hermética, governam o funcionamento do universo. Esses princípios são:

O Princípio do Mentalismo: afirma que "Tudo é mente, o universo é mental". Isso significa que a realidade é uma manifestação da mente, e que nossos pensamentos e crenças têm um impacto direto na nossa experiência do mundo.

O Princípio da Correspondência: expressa a ideia de que há uma correspondência entre os planos mental, físico e espiritual do universo. O que está em cima é como o que está embaixo, e vice-versa. Isso sugere que os padrões e leis que governam o universo são os mesmos em todos os níveis da existência.

O Princípio da Vibração: ensina que tudo está em constante movimento, vibrando em diferentes frequências. Tudo no universo, desde partículas subatômicas até estrelas distantes, está em um estado vibratório. Essas vibrações podem afetar nossos pensamentos, emoções e saúde.

O Princípio da Polaridade: sugere que todas as coisas têm polaridades opostas, como o bem e o mal, o amor e o ódio, o calor e o frio. Essas polaridades são complementares e inseparáveis, e a compreensão delas nos ajuda a equilibrar as energias opostas dentro de nós mesmos.

O Princípio do Ritmo: declara que tudo tem fluxo e refluxo, movimento de avanço e retrocesso. Há ciclos e padrões que regem a vida e o universo, e entender esses ritmos nos permite fluir em harmonia com eles.

O Princípio de Causa e Efeito: afirma que toda causa tem um efeito, e todo efeito tem uma causa. Nada acontece por acaso, e cada ação gera uma reação correspondente. Compreender essa lei nos lembra da responsabilidade de nossas escolhas e ações.

O Princípio de Gênero: reconhece que há uma dualidade nos aspectos masculino e feminino de tudo no universo. Essa dualidade não se limita ao gênero físico, mas se estende a todas as formas de criação e expressão.

O Caibalion oferece uma visão abrangente sobre esses princípios herméticos e busca explorar seu significado e aplicação em nossa vida diária. Ele nos encoraja a desenvolver uma compreensão mais profunda da natureza do universo e de nós mesmos, além de fornecer um caminho para alcançar sabedoria, equilíbrio e harmonia.

Além dos princípios herméticos mencionados anteriormente, o Caibalion também aborda outras ideias e conceitos relacionados à filosofia hermética, tais como:

A Lei da Mentalidade: o Caibalion enfatiza a importância da mente e do pensamento na criação da realidade. Segundo essa lei, nossos pensamentos e crenças moldam nossa experiência e nossa capacidade de manifestar nossos desejos.

A Unidade de Tudo: o livro ressalta a noção de que tudo no universo está interconectado e é parte de um todo maior. Isso implica que não estamos separados do universo e que nossas ações têm um impacto não apenas em nós mesmos, mas também no mundo ao nosso redor.

A Alquimia Interior: a alquimia é uma prática antiga associada à transformação e evolução espiritual. O Caibalion sugere que assim como os alquimistas buscavam transformar metais inferiores em ouro, também podemos buscar transformar e aperfeiçoar a nós mesmos, alcançando um estado mais elevado de consciência. Transformar o "chumbo" da personalidade no "ouro" da consciência superior (self). A elevação da consciência acima das limitações da matéria.

O Conceito de "O Todo": o livro menciona repetidamente a ideia de "O Todo", uma entidade ou força que engloba e permeia tudo no universo. Algumas interpretações consideram "O Todo" como uma representação do divino ou da consciência cósmica.

A Importância da Sabedoria Prática: o Caibalion destaca a importância de aplicar os princípios herméticos em nossa vida cotidiana. Não basta apenas entender esses conceitos intelectualmente; devemos incorporá-los em nossas ações e escolhas para alcançar verdadeira sabedoria e transformação pessoal.

A Busca pela Verdade: o livro incentiva os leitores a buscar a verdade e o conhecimento por si mesmos, em vez de aceitar cegamente as crenças e ensinamentos de outros. Acredita-se que a verdade está dentro de nós e pode ser descoberta por meio da introspecção e da busca interior.

A Importância da Harmonia: a filosofia hermética enfatiza a busca pelo equilíbrio e harmonia em todas as áreas da vida. Isso envolve equilibrar polaridades, como o trabalho e o descanso, o esforço e o relaxamento, a ação e a contemplação, a fim de alcançar um estado de equilíbrio e plenitude.

Essas são apenas algumas ideias adicionais tratadas no Caibalion. Como é uma obra aberta à muitas interpretações, pode-se encontrar significados e insights únicos dentro de seus ensinamentos.

Devemos sempre levar em conta que o Caibalion é considerado um resumo e uma interpretação dos princípios herméticos antigos, em vez de uma tradução literal dessas tradições. Alguns argumentam que o livro pode ter sido escrito como uma forma de trazer as ideias herméticas para um público mais amplo e torná-las mais acessíveis e compreensíveis na época em que foi publicado.

Um outro ponto a ser considerado é que estudiosos sugerem, mas sem certeza historiográfica, que o Caibalion faz parte de um antigo livro chamado, talvez, de Livro de Hermes, e que aquele seria uma parte deste.

Como mito, Hermes Trimegistro era conhecido como o deus Thot, o "Três Vezes Grande".

Na introdução do livro "O Caibalion" - edição definitiva e comentada, 2ª ed., 2018, p. 62, Ed. Pensamento, lemos o seguinte:

"Nenhum fragmento dos conhecimentos ocultos possuídos pelo mundo foi tão zelosamente guardado, como os fragmentos dos Preceitos Herméticos que chegaram até nós ao longo das dezenas de séculos já transcorridos desde o tempo do seu grande criador Hermes Trimegisto, o "escriba" dos deuses, que viveu no Antigo Egito quando a atual raça humana estava em sua infância."

E no capítulo 1, p.68, do livro supra citado lemos:

"... entre esses Grandes Mestres do Antigo Egito, existiu um que eles proclamavam como o "Mestres dos Mestres". Esse homem, se é que se tratava realmente de um "homem", viveu no Egito na mais remota Antiguidade. Era conhecido pelo nome de Hermes Trimegisto..."

Embora a autoria específica do Caibalion ainda seja debatida e não haja uma confirmação definitiva sobre os autores, o livro continua sendo uma obra influente e valiosa no campo da filosofia hermética e do esoterismo, fornecendo uma exploração acessível e interpretativa desses princípios antigos. A obra continua sendo uma fonte valiosa de inspiração para aqueles que buscam explorar os aspectos ocultos da existência e aprofundar sua compreensão espiritual.

Outro ponto a ser argumentado é sobre a possível ligação entre a Cabala hebraica e o Caibalion, pois ambos os sistemas são de conhecimento esotérico. Entretanto, eles têm origens diferentes e abordam temas mais ou menos distintos, pelo menos no seu aspecto mais exterior. A Cabala hebraica é um sistema místico e filosófico que se desenvolveu na tradição judaica, enquanto o Caibalion está mais diretamente relacionado à tradição hermética, que tem influências greco-egípcias. Mesmo assim, alguns autores sugerem que há uma mesma origem etnológica entre Caibalion/Kybalion e Cabala/Qabalah/Kabbalah, e, por isso, talvez alguma origem comum em seus conhecimentos.

A Cabala hebraica é um sistema complexo que busca compreender a natureza do universo, a relação entre o divino e o humano, e o significado oculto das escrituras sagradas judaicas, como a Torá. Ela envolve a interpretação de textos sagrados, como o Livro do Zohar, e usa um conjunto específico de símbolos, como as sefirot e as letras hebraicas, para representar as forças e os princípios divinos.

Por outro lado, o Caibalion é baseado na tradição hermética, que se originou durante o período greco-egípcio, como mencionado anteriormente. Embora possa haver algumas sobreposições conceituais, como a ideia de correspondência entre os planos mental e espiritual, os princípios do Caibalion são apresentados de uma maneira mais ampla e geral, abrangendo os aspectos universais do funcionamento do cosmos e da mente.

É importante reconhecer que tanto a Cabala quanto a tradição hermética têm raízes antigas e influenciaram diversas correntes de pensamento ao longo da história. No entanto, em termos de suas origens e abordagens específicas, eles são distintos.

É possível que algumas pessoas possam encontrar paralelos ou correlações entre os princípios herméticos do Caibalion e certos aspectos da Cabala hebraica. No estudo das tradições esotéricas, as pessoas frequentemente fazem conexões e associações entre diferentes sistemas de conhecimento para obter uma compreensão mais ampla e integrada do universo e da experiência humana. No entanto, é importante lembrar que cada sistema tem sua própria estrutura e contexto específicos.

O Caibalion influenciou e tem influenciado bastante sobre as escolas esotéricas e as correntes de pensamento contemporâneas. Desde a sua publicação, o livro tem sido amplamente lido e estudado por aqueles interessados em filosofia esotérica, ocultismo, espiritualidade e desenvolvimento pessoal, e ainda popularizou os princípios herméticos e tornou-os acessíveis a um público mais amplo.

Muitas escolas esotéricas e grupos espiritualistas basearam parte de seus ensinamentos nos princípios herméticos apresentados no Caibalion. Esses ensinamentos têm sido utilizados como base para explorar conceitos como a natureza da mente, a criação da realidade, a lei da atração, a alquimia interior e a busca pela sabedoria e transformação pessoal.

Além disso, o Caibalion influenciou escritores, estudiosos e praticantes esotéricos ao longo do século XX e até os dias atuais. Muitos autores e professores incorporaram os princípios herméticos em suas obras e ensinamentos, expandindo e adaptando essas ideias para diferentes contextos e tradições.

Embora seja importante reconhecer que o Caibalion é uma interpretação moderna e resumida dos princípios herméticos, ele serviu como uma porta de entrada para muitas pessoas interessadas em explorar a filosofia esotérica. Sua influência tem sido amplamente sentida nas correntes esotéricas contemporâneas, ajudando a moldar a compreensão e a prática espiritual de muitos indivíduos ao redor do mundo.

Prof. Hermes Edgar Machado Junior



Fonte da Gravura: AI (IA)


Bibliografia e sugestões de leitura, todas de W. W. Atkinson:

- O Caibalion: edição definitiva e comentada
- O Poder Espiritual ou a Fonte Infinita
- A Força do Pensamento
- A Perfeição da Raça
- Conhece-te!
- O Poder da Vontade
- A Ciência da Palavra
- A Magia Menta
- O Trabalho Mental
- As Forças Ocultas
- A Lei da Atração no Mundo do Pensamento

TZIMTZUM

Tzimtzum (da Luz Infinita) significa, aproximadamente: contração, retração, esvaziamento, recuamento, ocultamento.

É o "recuo" voluntário da Divindade, para que um mundo finito viesse a existir, através do processo de emanação.

Como Deus é Infinito, sem o Tzimtzum não haveria uma "área vazia" na qual se pudesse produzir a estrutura espaço-tempo de uma criação.

Para a cabala luriânica, o Tzimtzum inicial, e os atos subsequentes de Tzimtzum que ocorrem em cada estágio da criação geram as Sefirot restritivas do "lado esquerdo" e, no fim, as forças do "sitrá achará" ("o outro lado", "as forças oponentes").

Embora seja uma parte necessária da criação, a autocontração divina faz surgir um mundo carente de retificação (Tikun/Karma), devido ao choque entre as forças restritivas e o transbordante amor divino. Esse choque expressa-se na imagem da "quebra dos vasos" (Shevirat haKelim) que deveriam conter toda a Luz Divina.

O Tzimtzum explica como um Deus infinito poderia dar existência a algo finito.

Metaforicamente, é Deus "ocultando-se" na Sua Criação, para que os mundos e os seres pudessem ter o senso de sua própria "separação" de Deus. Se Ele não estivesse "escondido" (oculto), nada mais poderia ser percebido por causa de Sua Magnitude e Luz Absoluta.

Entretanto, a existência dos mundos e dos seres "independentes" é só na aparência, e a alteridade de Deus é uma ilusão, pois nada pode existir que não contenha a Sua infinitude.

O mundo, portanto, existe na intimidade divina e se reveste da natureza divina que apenas está oculta.

Não há um Deus separado, uma criação do "nada"; tudo é um processo monístico (monismo) que se apresenta aos nossos olhos míopes como panteísmo, politeísmo e monoteísmo.

A divindade é transcendente sem deixar de ser imanente.

Aceitar algo fora de Deus é o mesmo que crer numa limitação de Deus; o Absoluto não pode estar fora de nada, pois, por este fato, deixaria de ser Absoluto.

Prof. Hermes Edgar Machado Jr. (Issarrar Ben Kanaan)





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